悟才法师在禅修班的开示

手把青秧插满田,低头便见水中天

心地清净方为道,退步原来是向前

悟才法师在禅修班的开示

这首禅诗的作者,是南北朝时期的布袋和尚。关于布袋和尚的传说很多,也正因为是民间传说,其真实性就无从考究了。

咱们有旅游经验的人都知道,到了一个地方,旅行团的导游往往把关于景点的美丽传说给大家讲一遍。大家心领神会,听罢也就过去了,很少有人去仔细推敲一番。

然而,人贵在“认真”二字。就像这首诗,如果要认真研究,至少可以讨论三个问题。

第一,诗中最后一句,我查了一下书籍和网络,就有把“退步”写成“倒退”或“退后”的。究竟哪个正确?除非把布袋和尚找来证实一下,否则,几种说法都有道理。我想,只要意思相当,就没必要去抠那个字眼了。

第二,关于布袋和尚。有说他是南北朝时期的人,有说是五代后梁时期的人。要知道,南北朝和五代十国之间隔着隋、唐两个朝代,中间差了整整三百多年。到底是哪个时期的人,考证起来只怕也要费点时间了,不过大家共认的还是唐代人。

第三,布袋和尚的名字,来自于这个和尚经常携布袋四处游走结缘,人们就忽略了他的法名,而称之为布袋和尚。另外,人们又根据他的一首偈语:“弥勒真弥勒,化身千百亿,时时示时人,时人自不识。”认为他是弥勒菩萨的化身。于是,民间就把这个大肚子的胖和尚,塑造成了今天我们看到的弥勒菩萨的形象。好在谁也没有看到兜率天上的弥勒菩萨长的什么样,大家都认同这种说法,也就这么传承下来了。这也是印度佛教中国化的一个方面。

好了,咱们难得糊涂啊,就不去耗费精力研究历史问题了。下面说说诗的内容,讨论一下里面的佛法,也好对咱们的修行有所帮助。

“手把青秧插满田”。生长在农村的中老年人,应该对插秧不陌生。对于我们年轻人来说,从电视中也会经常看到农民插秧的画面。有诗云,“锄禾日当午,汗滴禾下土。”知道当农民不容易啊!而插秧时,同样很辛苦,也会“汗滴泥水塘”的。就是现在搞的农业现代化,插秧机也是以后退而向前。从生活实践的角度来说,我倒希望城里的年轻人都去体验一下那种手把青秧的生活,接受一下再教育,对成长有好处。再看看咱们城里年轻人的那双手是干什么的?不是用来插秧的,而是敲电脑键盘、把握汽车方向盘的。是不是啊?

“低头便见水中天”。插秧时是要弯腰低头的,低头劳作的同时就可以看到水田中蓝天的倒影,那也是很惬意的事情。不难看出,插秧者还有一副好心情。既然是禅诗,也就是告诉我们,佛家是讲究善巧方便的。无须周折,直截了当。所以有智慧的人,时时处处都可以利用生活中的每一个环节提高修行的境界。此处,由低头见天,又影射出了一个处世的原则,即生活简单化和低调做人高标准做事啊。

我发现,现在的人喜欢把事情复杂化,似乎只有程序复杂化了,才能体现出生活的意义。举个例子吧。我听说有的单位招聘人才,明确要具备某某学历,某某职称。于是乎,有人就在学历和职称上做文章,搞得从事假证制作行业火了起来。用人单位要辨别真假,就到高校去查询,到相关机构的网站去认证。反正是挺忙活,还不见得能搞个水落石出。最后是招进来的人没真才实学,过段时间就看出无法胜任工作,弄得两方面都很尴尬。

如果从简单化入手,招聘时大可不必唯文凭是瞻。对应聘人员进行考察,只需出个案例题目,让其当场笔试或演示,是骡子是马一目了然,文凭职称那些东西只是个参考罢了。多简单的一件事啊,何必为了一纸证明搞得那么累呢?从本科到硕士再到博士,为了应对文凭这道红线,求职者实在是太痛苦了。听说,最近葡萄牙的总理涉嫌假文凭被查,多丢人呐!像微软的比尔.盖茨多好,我没文凭,就是有水平。你们看着办吧。

说到简单生活,还有个现象,就是我们片面相信所谓的现代科技,而忽略事物的本质,在教条中深受其害。我曾经买了一瓶花生酱,标签上注明保质期18个月。花生酱的口味不错,吃起来也没觉得有不良反应。过段时间,有报道说,此类食品含有大量的工业防腐剂和添加剂,长期食用对身体有伤害,易得癌症,吓得我不敢吃了。

回头想想,也怪自己没脑子。花生和其它食品一样,磨成酱放置一段时间当然会变质,这是自然规律。如果不在里面添加防止腐烂的物质,肯定保存不了一年半的时间。这样基本的生活道理,人们都知道。而添加的工业物质,对身体有没有害处,有脑子的人都会想明白。所以说,我主张生活简单化,其实就是要返璞归真,遵循自然规律,不要被欲望迷惑了头脑。稍安勿躁,还是简单点好。

“心地清净方为道”。这里的“道”不是道教的“道”,它应该是自然的规律、宇宙的本质、世间真理、人生真谛等等概念的综合体。总之,是很难用现代文字和语言说得清楚的东西。

关于道,老子《道德经》第一章就有“道可道,非常道。”也就是说,人们能说的出来的道,都不是道。道是什么?只怕老子在此揪着你的耳朵告诉你,你也未必就能明白。因为,道是不可说,不可说的。只有悟道的人,才清楚道是怎么回事。正所谓“如人饮水,冷暖自知。”

在这里,布袋和尚告诉我们,什么是道?怎样才能见道?办法有啊,心地清净就行啊!所谓的心地清净,就是你的内心没有污染,没有执着,没有分别,不刻意,不浮躁,不走极端,把这一切不合乎道的玩意儿统统放下,就是道了。

何谓清净?心中无事就清净。如果在座有慧根的人听我说这句话,就应该能悟道了。我们一般人的内心是很难清净的。为什么?生活在这个世上,每个人都想有点作为,否则来世一遭有遗憾。正如孔子所说:“君子疾末世而名不称焉。”为了不留遗憾,在思想上处心积虑,在行动上辗转奔波,一生下来难得清闲。

一般来说,凡是热衷于世间荣华富贵的人,必然要承受精神上的巨大压力。有句成语叫“提心吊胆”,你想想,从人的生理常识去解释,你的心在那儿提着,胆在那儿吊着,心和胆都不在应该在的位置,你能舒服了?久而久之,能不得病?所以说,明白人生道理的人,时时观照自己的心,别让这颗心上串下跳,忽左忽右。安安静静,干干净净,你就能悟道,就能成佛。

学佛的人都知道,佛说“诸恶莫作,众善奉行。自净其意,是诸佛教。”我们常常是念叨“诸恶莫作,众善奉行”,而忽略了“自净其意”。佛其实就是告诉你,把自己的心念清理干净了,就能成佛了,也就是通常所说的“心即是佛”。佛说法49年,不就是在千方百计地调伏世间人们那颗躁动的心吗?

最后一句,“退步原来是向前”,也即把这首禅诗所要说的意思挑明了。我们为人处世,理性的退让就是进步,这跟老子倡导的“退其身而身先,外其身而身存”的道理是一致的。关于退步是向前的哲学道理,我们民间也有“退一步海阔天空,忍一时风平浪静”的说法。

说到退步是向前,很自然地引出一个关于“争”的概念。对于“争”,儒释道三家各有不同的理念。在此不妨简单分析一下,以期抛砖引玉。

儒家是讲究争的。早在孔子时代,他老人家就说过,“君子无所争,必也射乎。揖让而升,下而饮,其争也君子。”什么意思呢?古代的君子比试射箭,先作揖行礼,然后登台较量。较量完毕,退下一起饮酒。这样的争,就是君子之争。

从孔子以后几千年的封建社会,朝代更迭变换,莫不是争的结果。有争,就有成败。“胜者为王,败者寇”。基本如此。刘邦、项羽之争,就体现了“胜者为王,败者寇”的社会法则。不管正史还是野史,对那段历史的记录,让我们看到了争的残酷。项羽以一个君子之道,行君子之争,兵败之时,无颜见江东父老,为了面子而刎颈自杀。刘邦屡次败仗,数次落魄,甚至连他的老婆吕雉都拿他不当人待见。而就是这样一个滚刀肉式的家伙,把这个争进行到底,竟然胜者为王了。于是,近代有人提出,既然是争,就要向刘邦学习,不折不挠,不择手段。

现如今,我们生活的这个世道,也似乎在印证这个理念。官场上,为得到心目中的地位,拉帮结伙,排斥异己,尔虞我诈,明争暗斗,其官场潜规则演绎出来的种种闹剧,令普通百姓瞠目结舌。商场上,弄虚作假,暗箱操作,相互诋毁,恶意竞争,其厮杀的惨烈不亚于战场。而按照孔老夫子的标准评判,以上官商之争均不为君子之争,也不为正统儒家思想所认可。

有人说,只有争,人类才能进步,社会才能发展。争与斗连在一起,成为斗争。与坏人斗争,与困难斗争,与挫折斗争,与消极斗争。只有斗争,才能激发潜力,才能调动积极性。不光是我们中华民族秉承儒家学说在斗争中推动历史的前进,纵观整个人类社会的发展轨迹,也完全符合这一理念。于是,有人引用毛泽东的名言,“与天斗其乐无穷,与地斗其乐无穷,与人斗其乐无穷。”以极大的热情投入到世俗的滚滚洪流中,披荆斩棘,乐此不疲。且不说人们是否正确理解毛泽东思想的理论精髓,其核心价值观的差异,往往把争与斗的涵义引入了歧路,甚至离题万里。张冠李戴、似是而非的现象,搞乱了社会的正常秩序。诸如此类,即便是孔老夫子在世,毛泽东重来,只怕也要摇头叹息了。

佛家与儒家相反,佛家没有“争”的概念,无争,佛家讲究“空”。当然了,这个空,不是简单意义上的没有。这个空,是真空,是妙有。在佛家看来,我们这个世界要经历成、住、坏、空这样一个循环往复的过程。包括我们的身体在内的世界上的所有物质,都是幻而不实的。如果我们对于那些虚幻的东西孜孜以求、紧追不舍,其本身就是愚痴的表现。

《心经》大家都知道,都读过。虽然好多人没彻底明白经文的含义,却对《心经》在佛门修行中的地位和神秘色彩津津乐道。

《心经》就是讲空的。不管唯识宗、华严宗等宗派对《心经》的注解和说法有怎样的不同,但都认同悟得“五蕴皆空”而得自由解脱之义理。这是大菩萨的修行见地,我们一般人没到那个层次,姑且拿来说明问题一下也就足够了。(未完待续)